昨天和一个朋友聊国学， 他认为我们应该好好学习国学， 因为一个强盛的民族不能没
有自己的独立意识,需要有自我的价值观。我认为这是当前的民众普遍的思想，当一个民族
在崛起时，我们会为此自豪，也会因此而去寻找思想及文化上的归依，而这一起却都倾向于
从历史中寻找， 寻找能在历史上代表民族思想的所谓旗帜， 而有时会忽略这种文化或旗帜的
本义，我认为这是当下国学学习的一个极大误区。
凡是文化， 一定不是民族的就是最坏或最好的， 也一定不是国外的就是最好或最坏的，
文化的力量绝不在于历史，而在于当前与未来。
本文会探讨中西方文化的差异，延用上文的方法，我希望能从文化的背后因素，或者
说是本质因素中去寻找这种差异的实质。
文化乍看是一个复杂的概念，大的如宗教、诗歌、美术、音乐、哲学、科技，小的有
如饮食、风俗，林林总总，不胜枚举。如此复杂的概念，我们要去谈比较，往往会让人觉得
不知何处入手，又觉得处处都可以入手。
其实，这就是这个世界的常态，呈现于外的常常是纷纭复杂的，我们会因一首诗歌去
感概我们文化的底緼， 但毕竟这不是文化的实质， 我们还是应从这文化的表象中去找到其本
质与特性；
于我而言， 不论文化的外延如何， 一个国家的文化就是代表这个国家群体意识的外显，
其内涵只有三个方面：
宇宙观（世界观） ；
社会观；
价值观；
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这种文化的内涵作用于个人就是每个个体的宇宙观、人生观与价值观。
以此为基础，我们要探讨中西方文化的对比，就只能从这三个方面进行：
1、宇宙观（世界观）
其实“世界”一词对中国人而言，是舶来品，它来自于印度，佛学有言：世界的千
倍叫小千世界，小千世界的千倍叫中千世界，中千世界的千倍叫大千世界...
宇宙则是中国人的词汇，英语则为 SPACE
我一直认为东方人特别是中国人的宇宙观是更全面与系统的， 从对宇宙的定义就可以
看出：
宇宙：宇为空间，宙为时间；
世界：世为时间，界为空间；
SPACE：空间
中国人在宇宙观上有更远及更系统的理念， 既有老子的 “一生二， 二生三， 三生万物” ，
也有体现在中国的文化上一直延续千古的传唱；
“ 江畔何人初见月，江月何年初照人” 。张若虚 《春江花月夜》
“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客” 。李白《春夜游桃李园序》 （斯文之
壮美，每用心读之，心潮澎湃，不能自已 ！ ）
在这方面，西方更从小的视角去看世界，西哲很早就开始定义物的组成（如原子） ，
西方更倾向于具象这个世界，而不象中国较抽象这个世界，西方着立于小，中国着力于大；
西方的传统里把不能科学化的神化， 中国则是更诗意地去看这个宇宙， 有宇宙时空的情感但
无恐惧，无意也没有内在的驱动去具体化或科学化这个宇宙。
我个人从情感的共鸣上更喜欢我们的宇宙观（太白的《春夜游桃李园序》 ，东坡的《前
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后赤壁》 ） 。 。 。 。 。 。
我同时认为只有结合中国在系统的方面的内核与西方在细分方面的特长，才是未来科
学、教育与管理的出路。
明天接着谈这样的宇宙观的背后因素。 。 。 。 。 。 。
中国的这种宇宙观是与中国的生产与生活方式密不可分的。
一个农耕民族，其最关心的问题在于农业的生产，而农耕文明是与天与地息息相关， 生
产的好坏不仅取决于生产者的勤劳，更大程度上取决于天时与气候。
在这样的生存方式下，中国人自然形成了以下对宇宙的认知：
1、万物生长有序，并与天地相关联；
2、春播秋收，四季有序、荣枯相替；
3、人力可为而又不可为；
因为天地相联，故万物一体，所谓因无而生有，因一而二，因二而三，因三而纷纭众
生，但不管如何不同，其本质相通，虽不同但不可分，所谓“有无相生，难易相成，长短相
较，高下相倾，音声相和，前后相随” （老子《道德经》 ） 。 在这个方面，才会有中国宇宙
观里的“和” ，才会有“和而不同” ！
同时更因为四季有序， 荣枯相替， 以上两个因素叠加起来就有了中国文化中的 “太极” ！
阴中有阳，阳中有阴。 阳到极处成为阴，阴到极处变为阳。
这才会有中国人宇宙与世界观里的“盛极而衰，否极泰来”
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因为人力可为而不可为，才使中国的宇宙观不会把“人”定义为万物之主，对宇宙的
态度既是可敬也是可亲同时更是处之泰然。 这应该是一种朴素的宇宙意识， 但我更认为是一
种良性的宇宙意识。
这样的文化使中国人经历种种磨难之后不会放弃希望， 这个民族才能延续至今， 千年不
倒。这是一个精神意识上不敏感的民族，我们很难真正象犹太人那样去牢记传统与仇恨， 我
们也不会象日韩那样处处在意小节、蝇营狗苟。我认为这是这个民族的优点，当然或许从另
一个角度来看，也会是一个缺点！
同时这样的宇宙意识使我们更重视整体与系统， 在这个的宇宙观里， 万事万物都不可分，
事与物需把握整体而非枝节， 这与西方的科技基础 （源于古希腊的科学方法与文艺复兴后的
实证研究）是两个不同的方向，而正因为此，当西方近代三百年的科学走入“以数代质， 以
理代物”的死胡同时，中国宇宙观中关注事物本身，关注事件本身的理念应是科学未来的方
向，这个方向更能代表中国宇宙观与西方宇宙观的融合。
“数学是科学之母”应是一个错误的概念，西方因此走入了“数在物先”的死局。这是
我在食人之牙慧，有兴趣的朋友可以查一查我父亲（欧阳首承）的文章。
在这方面，他是一个巨人，他变革了当代科学的格局，我承认那是一个我登上珠峰也望
不到的项背！
欧阳首承先生认为：
“宇宙的源起是什么？是差异！ ”
“没有差异，就没有物体，没有差异就没有物的变化-事件！ ”
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“没有物就没有空间”
“没有物的变化就没有时间”
“空间是物体之后！ ”
“时间是事件之后的存在！ ” （曾经的诺贝尔奖获得者普利高津说“时间先于存在” ，欧阳
首承先生认为，这是一个错误的结论。 ）
这是延续中国宇宙观的对宇宙本源的最伟大突破！
如果说我支持我们的国学，我是支持我们的宇宙观！
本来今天应该谈西方的宇宙观， 但在写到西方时， 我意识我们所谈的西方到底是指什么？
我们或喜欢这个西方，或讨厌这个西方，但它究竟是什么？
我想应该先明确这个概念： 西方！
首先，这个西方肯定不是唐三藏取经的西天。如果从历史的角度来看，我以为，这个西
方应是：
1、古希腊；
2、罗马共和国与罗马帝国；
3、中世纪的欧洲
4、文艺复兴的意大利；
5、文艺复兴之后的近现代的西方；
如果从这个历史的角度，我们所说的西方一定是现在这个体系，那么它是什么？
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我们通常所说的西方一般定义为欧美，但这个文化的特质是什么呢，如果不明确，我们又如
何能比较。
前几年阅过一篇文章，定义这个西方为盎格鲁—亚美利加体系。
盎格鲁指英国，盎格鲁.撒可逊为英伦半岛的英语文明的创造者；
亚美利加当然就是指美国。
这个系统或称为体系延续至今已有近四百年的时间， 在过去这四百年里， 它在欧洲击败了西
班牙、法兰西王朝、德意志帝国、前俄罗斯与后来的苏联，它在亚洲打垮了印度的莫卧尔王
朝与中国的满清，强迫日本与韩国走入现代社会，在美洲建立了历史上第一个超级强权， 统
治了大洋洲，搅乱了非洲与中东。
这个体系，对外，强化军事与强权，强化文化的渗透与入侵；
对内，强调一个民主的政体，重视商业发展与科技；
这个体系：它建立了这个世界现在的通用的政治体制与基本价值；
这个体系：控制了唯一的国际语言，建立了最大量的标准与机制；
这个体系：占领着文化的高地，建立了文化的霸权；
这个体系：走在科技创新的前沿；
这个体系：贪婪而狡诈；
这个体系：我们恨之而又爱之。 。 。 。 。
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其实这个体系的起源不是英国，而是北欧的一个小国：荷兰。
这个小国：
在1588年创建了人类历史上第一个由公民推举的政府；
在1602年创建了人类历史上第一个公司；
在1607-09年分别创建了人类历史上第一家银行与第一家证券交易所。
在17世纪它控制了海上50%的国际贸易，在亚洲、大洋洲、美洲建立了殖民地，
请记住，这是一个只有北京大小的小国，当时的人口也就抵上当时的北京。
这个国家在18世纪把交接棒给了英国，后者在18、19世纪傲视全球，建立了历史上空前的
日不落帝国，而后又在20世纪把接力棒给了美国。
这个体系直到现在仍掌握着这个世界的话语权， 当我们说西方时， 当我们说中西方的文化比
较时，我们真地应知道我们是在与什么样的文化在比较。
这个文化的根源是什么，为何在近代与现代有如此的力量，我们讲我们要有自己的文化， 自
己的价值尺度，我以为这种说法不是一个真命题，我们需要的不是一个所谓的自己的文化，
而是一个使我们这个民族更能走向未来的文化， 它应该在明晰过去， 认清未来的基础上以开
放的心态与理性的思考去汇聚，去融合，去构建。这才是“文化”的态度。
中国人太缺乏理性的分析与判断能力， 我们背负着太多的历史包袱， 这让我们不敢或不愿审
视这个世界。
再重复一次，民族的就是最好的这个概念是不对的，一定不对！
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历史一定要在审视与比较中去研究，要建立基本的科学与理性，
再重复一次，文化的价值不在于历史，而在于当前与未来。 。 。
明天再谈这个“西方”的背后因素，这是一个较难谈的课题，我试试吧。 。 。 。 。 。
昨天我提到西方文化的根源是“两希”文明：希腊及希伯来。
今天，在谈了英语学习这个话题后，继续谈谈这个未完成的“也谈中西方文化” 。
先谈希腊吧，提起希腊，我们大多数人想到的是蔚蓝的爱琴海（这个见证爱情甜蜜的地方，
至于那些甜蜜的爱之后是否还是那样甜蜜大家就不用关心了） 。
古希腊是西方历史的开源，持续了约650年（公元前800年 - 公元前146年） 。位于欧洲南
部，地中海的东北部，包括今巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛。
其历史上的几个关键点：
希波战争：前490年至480年，两次希波战争结果希腊（雅典联合斯巴达击败波斯）获胜，
雅典成为霸主。
伯罗奔尼撒战争：前431至405，雅典失败，斯巴达成为希腊的霸主。
马其顿崛起：前336年，亚历山大即位到323年去世，期间希腊是马其顿时代。
具体的历史不用细谈，网上很多，但历史不是表面的故事，应是其背后的更深的要因，即什
么是希腊文明背后的决定要素。
对比中国文化的地理及经济因素，用同样的方法来分析一下希腊文化的原由。
地理因素：
希腊是岛屿国家，与其它四大文明古国不同的是，它不依河而建，不是河流文明，这个
岛屿国家，土地贫瘠，不盛产粮食，但它产两种作物，即葡萄与橄榄。葡萄可以酿酒，橄榄
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则做橄榄油，希腊就以这两种主要的作物与其它地区交换粮食，也因此，希腊人被逼上了海
洋。 在近代中国的历史上， 为何山西能一度成为中国的金融中心， 为什么会有走西口的传奇，
这依然是因为他们没有土地的依靠。 而当他们走上这条商业之路时， 一个不对土地依赖的民
族，不依农耕生产模式的民族，必然在其文化中种下与农耕文明不同的文化元素:
商业文明基于双方的交换：
在商业的交换中，他们会切身感受到人类因为追逐利益而先天的利己，以至尔虞我诈，
于是在这样的文化中， 会少一些农耕文明中的田园温情， 更少一些农耕文化中的权威以及由
权威而带来的层级。
同时由于这种在商业交换中必然体现出的天性的“利己” ，也种下了对契约的需求，所
谓
“奸商” ，必然会产生在“奸”的基础上的双方对商业合约的归依，这是商业经济的必然。
更是因为这种商业文化中所决定的人际关系，产生了希腊上层组织结构的议会制与其民
主机制，DEMOCROCY 产生于希腊。
由于不囿于土地，所以其视野会宽广，且更由于其长期在海上的生活，他们不会习惯
以固有的视觉来看待这个世界， 相对农耕文化对世界的认知， 比如中国的四季分划与十二节
气， 为何中国的北方及南方觉得并不适合， 是由于这种划分来自于中国中原区域人们的认知。
这样的海上生活，会让希腊人更多的感受到不定的变化（不同于中国农耕文明的四季往复，
周而复始） ，
这些变化会让希腊人更深地去思考宇宙的本源性问题， 在对这些问题的诘问中， 希腊人
（以苏格拉底、柏拉图及亚里思多德为代表）建立了基于问题本身探究的逻辑（LOGIC 一
词来源于希腊）体系（这是人类历史上伟大的思辩文化奠基） ，由此为另一种伟大的文明奠
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基:SCIENCE。
近代中国新文化运动中追寻的德先生与赛先生均来自于希腊，而这两大先生的缺失正是
中国传统文化的致命弱点。
再谈希伯来：
希伯来
汉语的“希伯来” ，译自英语 Hebrew。在犹太人的语言国，最早的犹太人被称为“希
伯来人” ，意思就是“渡过河而来的人” 。因为根据《圣经》和其他史料记载，犹太人的族长
亚伯拉罕率领其族人从两河流域的乌尔城（Ur）渡过幼发拉底河和约旦河来到当时被称为
“迦南” （Canaan）的巴勒斯坦，此后，这些古犹太人便被称为“希伯来人” （见《圣经·
创世纪》第14章13节） 。这是个多灾多难的民族，历史上多次迁移，而其文化中什么样的要
素成为西方文化的基石呢？
这个基石即是犹太教：
犹太教（Judaism）是世界三大一神（即只信仰一个神）信仰（即只信仰一个神）中，
最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义，来自
托拉（托辣） ，即圣经的前五卷书。托拉，英文：Torah。托拉广义上指上帝启示给以色列
人的真义， 亦指上帝启示给人类教导与指引。 狭义上指 《旧约》 的首五卷 （犹太人不称旧约） ，
又称律法书或《摩西五经》即《创世纪》 、 《出埃及记》 、 《利未记》 、 《民数记》和《申命记》 。
它同时是当代西方基督教的起源， 那么为何这个宗教成为适合现代西方文化的本源之一
呢？为何它能适应近代西方资本主义的发展？
有这样几个关键词我们应记住：
人生而有罪
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人生而平等（上帝面前）
救赎
摩西十诫（出埃及记）
新教（马丁.路德）
新教论理与资本主义（马克思.韦伯）
在这个宗教体系里，只有一个神；但这与后来的资本主义的近代发展并不重要，关键
在于：
人生而有罪（而非中国儒家的性本善）
这一点需要好好谈谈。因为人生而有罪，故人是不可信的，这是这个宗教在其本质上
符合人性的一点，在我看来，人生而不一定有罪，但人的天性是趋利避害，即人天性利己。
故在社会关系中，在本性上“人”是不可信的，这是产生契约文化的必然条件，而这又符合
商业文化的本质要求。
再看看儒所倡导的：从性本善到内“圣”外“王”再到所谓的君子与小人之别，当
儒在用
这个本质违背人性的逻辑时， 就自然走入死结：
看看“儒”的伟大宣言吧：
张载：为天地立心，为生民立民，为往圣继绝学，为万世开太平；
文天祥：辛苦遭逢起一经
赵普：半部论语治天下
其实，这个世界是“民”的世界，是“人”的世界，是世民（citizen）不是圣人的
世界，不是高尚道德的世界，是从利己再到利他的社会，这才是现代社会的本质
儒在其对社会观与价值观立义的本质就错了！
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少年时读张载的“为天地立心，为生民立民，为往圣继绝学，为万世开太平” ，读
文天祥的《正气歌》曾心潮澎湃，但后来才想清楚，这个世界真的是庶民的世界，
我们不需要圣人，也不需要谁来为我们开什么太平。
人生而平等！
救赎：
因生而有罪，故需赎罪，而赎罪的道路是向上帝归依并实现救赎，这其中也是一种
人与上帝的契约；
（ 《肖森克的救赎》是我看过的最好的电影，没有之一）
摩西十诫：
这个故事，感兴趣的可以看看，这里会有出埃及记，会有那个著名的西奈山，这是
上一条与上帝签订契约的最好说明；
新教：
新教强调因信称义、信徒人人都可成为祭司和《圣经》具有最高权威三大原则。
这是和天主教针锋相对的，是新教各派共同的特点。
新教所强调的因信称义，即人不需一定要通过所谓的圣事或通过天主教教阶制
的神职人员，才能将救恩颁赐，这打破的旧有的天主教的统治。
《新教论理与资本主义》 （马克思.韦伯）
这本书感兴趣的可以好好查查，马克思.韦伯是近代古典管理学的三驾马车之一， 但
个人认为《新教论理与资本主义》帮助我们进一步充分从文化的本源上理解了西方
走入资本主义的原因：
新教进一步阐明：
“罪人”如要因信仰而进入天堂需要：
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成为上帝的信徒；
成为上帝在此世的选民；
成为选民的条件是需要在此世获得成功；
成功的很重要的标志不是所谓的道德典范，而是生活的富足；
文化能与社会的发展相适应，关键即在于是否适应于这个社会的经济组织方式，商
业文明注定了：
需要人与人的平等；
需要承认或尊重商业的成功，即对“利”不排斥甚至推崇；
需要契约；
需要社会管理的民主机制；
需要或推崇科技的发展。
非常可惜的是我们的文化中占主导地位的“儒”的文化与以上种种完全背离（我们
文化中优秀的地方在上文提过） ，造成中国文化在社会观与价值观方面无能帮助中国社会走
进工商文明，这就是中国近代史的宿命！
这即是我想说的中西方文化的比较！